Štěstí ostatních
Existuje nějaká nezbytná souvislost mezi našimi činy a štěstím druhých? Na okamžik se nebere v úvahu mylnost definic „akcí“ ve filozofické literatuře - dosud byly poskytnuty dva typy odpovědí.
Zdá se, že vnímající bytosti (v této eseji označované jako „lidé“ nebo „osoby“) se navzájem omezují - nebo se vzájemně posilují. Vzájemné omezení je například patrné v teorii her. Zabývá se výsledky rozhodování, když si všichni racionální „aktéři“ plně uvědomují jak výsledky svých akcí, tak to, co dávají přednost těmto výsledkům. Jsou také plně informováni o ostatních hráčích: vědí, že jsou také racionální. To je, samozřejmě, velmi rozvinutá idealizace. Stav neomezené informace není nikde a nikdy nenajdete. Ve většině případů se však hráči usadili k jednomu z řešení Nashovy rovnováhy. Jejich činy jsou omezeny existencí ostatních.
„Skrytá ruka“ Adama Smithe (která, mimo jiné, benigně a optimálně reguluje trh a cenové mechanismy) - je také „vzájemně se omezujícím“ modelem. Četné jednotlivé účastníky se snaží maximalizovat své (ekonomické a finanční) výsledky - a nakonec je pouze optimalizovat. Důvod spočívá v existenci ostatních na „trhu“. Opět jsou omezeni motivací ostatních lidí, prioritami a především činy.
Všechny následné teorie etiky se zabývají vzájemným zlepšováním. To platí zejména o odrůdě Utilitarian. Činy (ať už jsou souzeny jednotlivě nebo v souladu se souborem pravidel) jsou morální, pokud jejich výsledek zvyšuje užitečnost (známá také jako štěstí nebo potěšení). Jsou morálně povinné, pokud maximalizují užitečnost a žádný alternativní postup tak nemůže učinit. Jiné verze hovoří spíše o „nárůstu“ obslužného programu než o jeho maximalizaci. Princip je přesto jednoduchý: aby byl akt posuzován jako „morální, etický, ctný nebo dobrý“ - musí ovlivňovat ostatní způsobem, který „zvýší“ a zvýší jejich štěstí.
Nedostatky ve všech výše uvedených odpovědích jsou zřejmé a byly podrobně prozkoumány v literatuře. Předpoklady jsou pochybné (plně informovaní účastníci, racionálnost při rozhodování a stanovení priorit výsledků atd.). Všechny odpovědi jsou instrumentální a kvantitativní: snaží se nabídnout morální měřicí tyč. „Zvýšení“ znamená měření dvou stavů: před a po aktu. Navíc vyžaduje úplnou znalost světa a druh znalostí tak intimních, tak soukromých - že není ani jisté, že hráči sami k němu mají vědomý přístup. Kdo chodí vybaven vyčerpávajícím seznamem svých priorit a jiným seznamem všech možných výsledků všech činů, které může spáchat?
Ale je tu ještě jedna základní chyba: tyto odpovědi jsou popisné, observační, fenomenologické v restriktivním smyslu těchto slov. Motivy, pohony, nutkání, celá psychologická krajina za aktem jsou považovány za irelevantní. Jediná důležitá věc je zvýšení užitečnosti / štěstí. Pokud je toho dosaženo - první by také nemohl existovat. Počítač, který zvyšuje štěstí, je morálně ekvivalentní osobě, která dosahuje kvantitativně podobného účinku. Ještě horší: dvě osoby jednající z odlišných motivů (jeden škodlivý a jeden benevolentní) budou považovány za morálně ekvivalentní, pokud by jejich činy zvýšily štěstí podobně.
Ale v životě je podmíněn nárůst užitku nebo štěstí nebo potěšení, je VÝSLEDKEM motivů za činy, které k němu vedly. Jinými slovy: užitkové funkce dvou aktů rozhodujícím způsobem závisí na motivaci, řízení nebo nutkání za nimi. Proces, který vede k činu, je nedílnou součástí aktu a jeho výsledků, včetně výsledků z hlediska následného zvýšení užitečnosti nebo štěstí. Můžeme bezpečně odlišit akt „kontaminovaný užitkem“ od aktu „užitek čistého (nebo ideálního)“.
Pokud člověk dělá něco, co má zvýšit celkovou užitečnost - ale činí tak, aby zvýšit svůj vlastní užitek více než očekávané průměrné zvýšení užitečnosti - výsledný nárůst bude dolní. Maximálního zvýšení užitku se dosáhne celkově, když se herec vzdá veškerého zvýšení své osobní užitečnosti. Zdá se, že existuje neustálé zvyšování užitkové hodnoty a zákon o ochraně přírody. To, že nepřiměřené zvýšení osobního užitku, se projeví snížením celkové průměrné užitečnosti. Není to hra s nulovým součtem kvůli nekonečnosti možného nárůstu - ale pravidla distribuce nástroje přidané po aktu, zdá se, že diktuje průměrování nárůstu, aby se maximalizoval výsledek.
Stejná úskalí čekají na tato pozorování jako ta předchozí. Hráči musí mít k dispozici úplné informace alespoň o motivaci ostatních hráčů. "Proč to dělá?" a „proč udělal, co udělal?“ nejsou otázky omezené na trestní soudy. Všichni chceme pochopit „proč“ akcí dlouho předtím, než se zapojíme do utilitárních výpočtů zvýšené užitečnosti. Zdá se také, že je to zdroj mnoha emocionálních reakcí týkajících se lidských činů. Jsme závidění, protože si myslíme, že zvýšení užitku bylo nerovnoměrně rozděleno (když bylo přizpůsobeno vynaloženému úsilí a převládajícím kulturním zvyklostem). Máme podezření, že výsledky jsou „příliš dobré na to, aby to byla pravda“. Vlastně tato věta dokazuje můj názor: že i když něco způsobí zvýšení celkového štěstí, bude to být považován za morálně pochybný, pokud motivace za ním zůstává nejasná nebo se zdá být iracionální nebo kulturně deviant.
Proto jsou vždy potřebné dva typy informací: jeden (diskutovaný výše) se týká motivů hlavních protagonistů, aktů. Druhý typ se týká světa. Nezbytná je také plná znalost světa: kauzální řetězce (akce vedou k výsledkům), co zvyšuje celkovou užitečnost nebo štěstí a pro koho atd. Předpokládat, že všichni účastníci interakce mají toto obrovské množství informací, je idealizace (používá se také v moderních ekonomických teoriích), měl by být považován za takový a neměl by být zaměňován s realitou, ve které se lidé přibližují, odhadují, extrapolují a hodnotí na základě mnohem omezenějšího znalost.
Přicházejí v úvahu dva příklady:
Aristoteles popsal „Velkou duši“. Je to ctnostný agent (herec, hráč), který se soudí, že je posedlý velkou duší (v samoúčelném hodnotícím uspořádání). Má správnou míru své hodnoty a soudí uznání svých vrstevníků (ale nikoli jeho podřízených), které podle jeho názoru zaslouží, aby byli cti. Má důstojnost chování, která je také velmi vědomá. Zkrátka je velkorysý (například odpouští svým nepřátelům jejich přestupky). Zdá se, že je to klasický případ agenta zvyšujícího štěstí - ale není. A důvodem, proč selhal v kvalifikaci jako takové, je to, že jeho motivy jsou podezřelé. Vyhýbá se útokům na své nepřátele kvůli lásce a velkorysosti ducha - nebo proto, že je pravděpodobné, že zkazí jeho pompéznost? Stačí, že existuje MOŽNÝ jiný motiv - zničit utilitární výsledek.
Na druhou stranu Adam Smith přijal diváckou teorii svého učitele Františka Hutchesona. Morální dobro je eufemismus. Je to opravdu jméno poskytnuté potěšení, které divák pochází z vidění ctnosti v akci. Smith dodal, že důvodem této emoce je podobnost mezi ctností pozorovanou u agenta a ctností posedlou pozorovatelem. Je to morální povahy, protože se jedná o předmět: agent se snaží vědomě vyhovět standardům chování, které nepoškodí nevinné, přičemž současně prospěje sobě, jeho rodině a jeho přátelé. To bude zase přínosem pro společnost jako celek. Taková osoba bude pravděpodobně vděčná za své dobrodruhy a bude udržovat řetězec ctnosti recipročně. Řetěz dobré vůle se tak nekonečně násobí.
I zde vidíme, že otázka motivu a psychologie je nanejvýš důležitá. PROČ agent dělá, co dělá? Opravdu se Vnitřně shoduje se standardy společnosti? Je vděčný svým dobrodruhům? ŽÁDÁ ve prospěch svých přátel? To jsou všechny otázky odpovědné pouze v říši mysli. Opravdu nejsou vůbec zodpovědní.
další: Rodičovství - iracionální povolání