Forma a maligní forma Metaforicky správný umělec
a další romantické mutace
Každý typ lidské činnosti má maligní ekvivalent.
Snaha o štěstí, hromadění bohatství, výkon moci, láska k vlastnímu já jsou všechny nástroje v boji o přežití a jako takové jsou chvályhodné. Mají však zhoubné protějšky: usilují o potěšení (hédonismus), chamtivost a hrabivost projevující se v trestné činnosti, vražedné autoritářské režimy a narcismus.
Co odděluje maligní verze od benigních?
Fenomenologicky je obtížné rozeznat. Jakým způsobem se zločin liší od obchodního magnáta? Mnozí řeknou, že neexistuje žádný rozdíl. Přesto společnost přistupuje k oběma odlišně a zřídila samostatné sociální instituce, aby se přizpůsobily těmto dvěma lidským typům a jejich činnostem.
Je to jen otázka etického nebo filozofického úsudku? Myslím, že ne.
Zdá se, že rozdíl spočívá v kontextu. Je pravda, že zločinec i podnikatel mají stejnou motivaci (občas posedlost): vydělávat peníze. Někdy oba používají stejné techniky a přijímají stejné dějiště. Ale v jakém sociálním, morálním, filozofickém, etickém, historickém a biografickém kontextu fungují?
Bližší zkoumání jejich vykořisťování odhaluje nepřehlédnutelnou mezeru mezi nimi. Trestné činy pouze ve snaze o peníze. Nemá žádné další úvahy, myšlenky, motivy a emoce, žádný časový horizont, žádné postranní nebo vnější cíle, žádné začlenění jiných lidí nebo sociálních institucí do jeho jednání. Opak je pravdou pro podnikatele. Ten si je vědom skutečnosti, že je součástí větší struktury, že musí dodržovat zákon, že některé věci nejsou je přípustné, že někdy musí ztratit ze zřetele vydělávání peněz kvůli vyšším hodnotám, institucím nebo budoucnost. Zkrátka: zločinec je solipsista - podnikatel, sociálně integrovaný integrovaný. Zločinec je na jedné stopě - podnikatel si je vědom existence ostatních a jejich potřeb a požadavků. Zločinec nemá kontext - podnikatel ano („politické zvíře“).
Kdykoli je lidská činnost, lidská instituce nebo lidské myšlení vylepšeno, očištěno, zredukováno na své holé minimum - vznikne malignita. Leukémie je charakterizována exkluzivní produkcí jedné kategorie krvinek (bílých) kostní dření - zatímco se opouští produkce ostatních. Malignita je redukcionistická: udělejte jednu věc, udělejte to nejlepší, udělejte ji více a nejvíce, nutkavě sledujte jeden postup, jeden nápad, nevadí vám náklady. Ve skutečnosti nejsou připuštěny žádné náklady - protože samotná existence kontextu je popírána nebo ignorována. Náklady jsou způsobeny konfliktem a konflikt znamená existenci alespoň dvou stran. Zločinec nezahrnuje do svého weltbilda druhého. Diktátor netrpí, protože utrpení je způsobeno uznáním druhého (empatie). Zhoubné formy jsou sui generis, jsou dang am sich, jsou kategorické, pro jejich existenci nezávisí na vnějším prostředí.
Jinak řečeno: maligní formy jsou funkční, ale bezvýznamné.
Použijte ilustraci k pochopení této dichotomie:
Ve Francii je muž, který si za svůj životní úkol udělal plivat ty nejvzdálenější, jaké kdy člověk vyhodil. Tímto způsobem se dostal do Guinessovy knihy rekordů (GBR). Po desítkách let výcviku se mu podařilo plivat na nejdelší vzdálenost, jakou kdy člověk spatřil, a byl zařazen do GBR pod miscellany.
O tomto muži lze s velkou mírou jistoty říci:
- Francouz měl úmyslný život v tom smyslu, že jeho život měl dobře vymezený, úzce zaměřený a dosažitelný cíl, který prošel celým jeho životem a definoval je.
- Byl to úspěšný muž v tom, že naplnil své hlavní životní ambice naplno. Tuto větu můžeme přeformulovat slovy, že fungoval dobře.
- Pravděpodobně byl šťastný, spokojený a spokojený člověk, pokud jde o jeho hlavní téma v životě.
- Dosáhl významného vnějšího uznání a potvrzení svých úspěchů.
- Toto uznání a potvrzení není časově a místně omezeno
Jinými slovy, stal se „součástí historie“.
Ale kolik z nás by řeklo, že vedl smysluplný život? Kolik by bylo ochotno přisoudit význam jeho plivavému úsilí? Ne mnoho. Jeho život vypadal, že většina z nás bude směšná a beze smyslu.
Tento úsudek je usnadněn porovnáním jeho skutečné historie s jeho potenciální nebo možnou historií. Jinými slovy, smysl pro nesmyslnost odvozujeme částečně z porovnání jeho kariéry plivání s tím, co mohl udělat a dosáhnout, kdyby investoval tentýž čas a úsilí jinak.
Mohl například vychovat děti. To je obecně považováno za smysluplnější činnost. Ale proč? Co dělá výchovu dítěte smysluplnější než plivání na dálku?
Odpověď zní: společná dohoda. Žádný filosof, vědec nebo publicista nemůže přísně stanovit hierarchii smysluplnosti lidských činů.
Pro tuto neschopnost existují dva důvody:
- Neexistuje žádné spojení mezi funkcí (fungování, funkčnost) a smyslem (nesmyslnost, smysluplnost).
- Existují různé výklady slova „význam“, a přesto je lidé používají zaměnitelně a zakrývají dialog.
Lidé často zaměňují význam a funkci. Na otázku, jaký je smysl jejich života, reagují pomocí funkčně naložených frází. Říká se: „Tato činnost propůjčuje mému životu (= jednu interpretaci významu)“, nebo: „Moje role v tomto světě je tato a jakmile skončí, budu moci odpočívat v tempu, umřít“. Připisují různé velikosti smysluplnosti různým lidským činnostem.
Jsou zřejmé dvě věci:
- To, že lidé používají slovo „význam“ ne ve své filozoficky přísné formě. Co tím míní, je opravdu spokojenost, dokonce i štěstí, které přichází s úspěšným fungováním. Chtějí pokračovat v životě, když jsou zaplaveni těmito emocemi. Zaměňují tuto motivaci žít se smyslem života. Jinými slovy, zaměňují „proč“ s „pro co“. Filozofický předpoklad, že život má smysl, je teleologický. Život - lineárně považovaný za „ukazatel pokroku“ - směřuje k něčemu, konečnému horizontu, cíli. Ale lidé se vztahují pouze k tomu, co „nutí je zatěžovat“, k potěšení, které vycházejí z toho, že jsou více či méně úspěšní v tom, co si stanovili.
- Filosofové se mýlí v tom, že nerozlišují mezi lidskými činnostmi (z hlediska jejich smysluplnosti), nebo se lidé v tom mýlí. Tento zjevný konflikt lze vyřešit pozorováním, že lidé a filozofové používají různé interpretace slova „Význam“.
Pro sladění těchto antitetických interpretací je nejlepší zvážit tři příklady:
Za předpokladu, že existoval náboženský muž, který založil nový kostel, jehož členem byl pouze on.
Řekli bychom, že jeho život a činy jsou smysluplné?
Asi ne.
Zdá se, že to naznačuje, že množství nějak dává význam. Jinými slovy, tento význam je vznikajícím jevem (epifenomenon). Dalším správným závěrem by bylo, že význam závisí na kontextu. Bez věřících může vypadat i ten nejlepší běh, dobře organizovaný a hodný kostel. Kontext poskytují také věřící - kteří jsou součástí církve.
Toto je neznámé území. Jsme zvyklí spojovat kontext s exterností. Nemyslíme si, že naše orgány nám například poskytují kontext (pokud nás nezasáhnou určité duševní poruchy). Zjevný rozpor je snadno vyřešen: pro zajištění kontextu musí být poskytovatel poskytovatele kontextu buď vnější - nebo s takovou nezávislou schopností.
Církevní představitelé tvoří církev - ale nejsou jimi definováni, jsou od ní externí a nejsou na ní závislí. Tato externalita - ať už jako rys poskytovatelů kontextu, nebo jako rys vznikajícího jevu - je velmi důležitá. Z toho je odvozen samotný význam systému.
Několik dalších příkladů na podporu tohoto přístupu:
Představte si národního hrdiny bez národa, herce bez publika a autora bez (současných nebo budoucích) čtenářů. Má jejich práce nějaký význam? Spíš ne. Vnější perspektiva se opět ukazuje jako důležitá.
Je zde další upozornění, přidaná dimenze: čas. Abychom uměleckému dílu popřeli jakýkoli význam, musíme s naprostou jistotou vědět, že ho nikdy nikdo neuvidí. Protože se jedná o nemožnost (pokud nemá být zničena) - umělecké dílo má nepopiratelný, vnitřní význam, je výsledkem pouhého potenciálu, který někdo vidí, někdy i někde. Tento potenciál „jediného pohledu“ je dostatečný k tomu, aby uměleckému dílu dodal smysl.
Hrdinové historie, její hlavní postavy jsou do značné míry herci s divadlem a publikem větším než obvykle. Jediným rozdílem by mohlo být to, že budoucí publikum často mění velikost svého „umění“: v očích historie je buď zmenšeno nebo zvětšeno.
Třetí příklad - původně vychovaný Douglasem Hofstadterem v jeho velkolepém opusu „Godel, Escher, Bach - Věčný zlatý cop“ - je genetický materiál (DNA). Bez správného „kontextu“ (aminokyseliny) - nemá „význam“ (nevede k produkci bílkovin, stavebních bloků organismu kódovaného v DNA). Pro ilustraci svého názoru autor pošle DNA na cestu do vesmíru, kde by mimozemšťané nemohli dešifrovat (= pochopit její význam).
Nyní by se zdálo jasné, že k tomu, aby lidská činnost, instituce nebo myšlenka byla smysluplná, je zapotřebí kontext. Zda můžeme říci to samé o věcech, které zbývá vidět. Protože jsme lidé, máme sklon přijímat privilegované postavení. Stejně jako v určitých metafyzických interpretacích klasické kvantové mechaniky se pozorovatel aktivně podílí na určování světa. Nemělo by smysl, kdyby neexistovali inteligentní pozorovatelé - i kdyby byl splněn požadavek kontextu (součást „antropického principu“).
Jinými slovy, ne všechny kontexty byly vytvořeny rovnocenné. K určení významu je zapotřebí lidský pozorovatel, což je nevyhnutelné omezení. Význam je označení, které dáváme interakci mezi entitou (hmotnou nebo duchovní) a jejím kontextem (hmotnou nebo duchovní). Lidský pozorovatel je tedy nucen tuto interakci vyhodnotit, aby získal smysl. Ale lidé nejsou identické kopie nebo klony. Mohou posuzovat stejné jevy odlišně, v závislosti na jejich výhodném bodě. Jsou produktem jejich povahy a péče, vysoce specifických okolností jejich života a jejich idiosynkrasií.
V době morálního a etického relativismu není pravděpodobné, že by univerzální hierarchie kontextů klesala s guru filosofie. Mluvíme však o existenci hierarchií, která je tak početná jako počet pozorovatelů. To je pojem tak intuitivní, tak zakořeněný v lidském myšlení a chování, že ignorovat by to znamenalo ignorovat realitu.
Lidé (pozorovatelé) mají privilegované systémy přiřazování významu. Neustále a důsledně upřednostňují určité kontexty před ostatními při detekci smyslu a souboru možných interpretací. Tento soubor by byl nekonečný, kdyby to nebylo pro tyto preference. Kontext upřednostňoval, svévolně vylučuje a zakazuje určité interpretace (a tedy určité významy).
Benigní forma je tedy přijetím množství kontextů a výsledných významů.
Maligní forma má přijmout (a poté uvalit) univerzální hierarchii kontextů s Mistrovým kontextem, která dává všeho význam. Takové zhoubné myšlenkové systémy jsou snadno rozpoznatelné, protože prohlašují, že jsou komplexní, neměnné a univerzální. Jednoduše řečeno, tyto myšlenkové systémy předstírají, že vysvětlují vše, všude a způsobem nezávislým na konkrétních okolnostech. Náboženství je takové a také nejmodernější ideologie. Věda se snaží být jiná a někdy uspěje. Lidé jsou však křehcí a vystrašení a dávají přednost maligním systémům myšlení, protože jim dávají iluzi získávání absolutní moci prostřednictvím absolutního, neměnného poznání.
Zdá se, že dva kontexty soutěží o titul Master Context v lidské historii, kontexty, které mají všechny významy, pronikají všemi aspekty reality, jsou univerzální, invariantní, definují hodnoty pravdy a řeší všechna morální dilemata: racionální a afektivní (emoce).
Žijeme ve věku, který i přes své sebevědomí je racionální definován a ovlivňován emocionálním mistrovským kontextem. Tomu se říká romantismus - maligní forma „vyladění“ na něčí emoce. Je to reakce na „kult myšlenky“, který charakterizoval osvícení (Belting, 1998).
Romantismus je tvrzení, že všechny lidské činnosti jsou založeny na a řízeny jednotlivcem a jeho emocemi, zkušenostmi a způsobem projevu. Jak poznamenává Belting (1998), vznikl koncept „mistrovského díla“ - absolutního, dokonalého, jedinečného (idiosynkratického) díla okamžitě rozpoznatelného a idealizovaného umělce.
Tento relativně nový přístup (v historickém smyslu) pronikl do lidských činností tak rozmanitých jako politika, utváření rodin a umění.
Rodiny byly kdysi postaveny na čistě totalitních základech. Tvorba rodiny byla skutečně transakcí, zahrnující finanční i genetické úvahy. Toto bylo nahrazeno (během 18. století) láskou jako hlavní motivací a základem. To nevyhnutelně vedlo k rozpadu ak proměně rodiny. Vybudovat silnou sociální instituci na tak nestálém základě byl experiment odsouzen k selhání.
Romantismus infiltroval také tělo do politiky. Všechny hlavní politické ideologie a hnutí 20. století měly romantické kořeny, nacismus víc než většina ostatních. Komunismus nabízel ideály rovnosti a spravedlnosti, zatímco nacismus byl kvazi-mytologickým výkladem historie. Přesto byly obě velmi romantická hnutí.
Očekává se, že politici budou av menší míře dnes ve svém osobním životě nebo ve svých osobnostních zvláštnostech mimořádní. Biografie jsou přepracovány odborníky na image a public relations („doktoři“), aby se vešly do této formy. Hitler byl patrně nejromantičtější ze všech světových vůdců, těsně následovali další diktátoři a autoritářské postavy.
Je to klišé říkat, že prostřednictvím politiků obnovujeme naše vztahy s našimi rodiči. Politici jsou často vnímáni jako postavy otců. Romantismus však tento přenos infantilizoval. V politikech nechceme vidět toho moudřího, ideálního otce s rovnou hlavou, ale našich skutečných rodičů: nevypočitatelně nepředvídatelných, ohromujících, silných, nespravedlivých, chránících a úžasných. Toto je romantický pohled na vedení: anti-webberský, anti byrokratický, chaotický. A tento soubor předurek, později transformovaný na sociální diktáty, měl hluboký dopad na historii 20. století.
Romantismus se projevil v umění prostřednictvím koncepce inspirace. Umělec to musel mít, aby mohl vytvořit. To vedlo k koncepčnímu rozvodu mezi uměním a řemeslem.
Až v 18. století nebyl mezi těmito dvěma třídami kreativních lidí, umělců a řemeslníků žádný rozdíl. Umělci přijímali komerční objednávky, které obsahovaly tematické pokyny (předmět, výběr symbolů atd.), Dodací lhůty, ceny atd. Umění bylo produktem, téměř komoditou, a jako takové ho považovali ostatní (příklady: Michelangelo, Leonardo da Vinci, Mozart, Goya, Rembrandt a tisíce umělců podobné nebo menší postavy). Postoj byl zcela obchodní, kreativita byla mobilizována ve službách trhu.
Kromě toho umělci používali k vyjádření emocí konvence - více či méně rigidní, v závislosti na období. Obchodovali s emocionálními výrazy, kde jiní obchodovali s kořením nebo technickými dovednostmi. Všichni však byli obchodníci a byli na své řemeslo hrdí. Jejich osobní životy podléhaly klepům, odsouzením nebo obdivům, ale jejich umění se nepovažovalo za nezbytnou podmínku, absolutně nezbytnou kulisu.
Romantický pohled na umělce ho maloval do rohu. Jeho život a umění se staly neoddělitelnými. Od umělců se očekávalo, že promění a nahradí své životy i fyzické materiály, se kterými se zabývali. Bydlení (druh života, který je předmětem legend nebo bajek), se občas stalo převážně uměleckou formou.
Je zajímavé poznamenat, že v této souvislosti převládají romantické myšlenky: Weltschmerz, vášeň, sebezničení byly pro umělce považovány za vhodné. „Nudný“ umělec by nikdy neprodával tolik jako „romanticky korektní“. Van Gogh, Kafka a James Dean ztělesňují tento trend: všichni zemřeli mladí, žili v bídě, snášeli si způsobené bolesti a konečné zničení nebo zničení. Abychom parafrázovali Sontag, jejich život se stal metaforami a všichni se najali na metaforicky správné fyzické a duševní nemoci jejich dne a věku: Kafka vyvinula tuberkulózu, Van Gogh byl duševně nemocný, James Dean vhodně zemřel nehoda. Ve věku společenských anomálií máme sklon tuto anomálii velmi oceňovat a hodnotit. Munch a Nietzsche budou vždy lepší než běžnější (ale možná stejně kreativní) lidé.
Dnes existuje protromantický odpor (rozvod, rozpad romantického národního státu, smrt ideologií, komercializace a popularizace umění). Tato kontrarevoluce se však zabývá vnějšími, méně podstatnými aspekty romantismu. Romantismus se stále daří v rozkvětu mystiky, etnické tradice a uctívání celebrit. Zdá se, že romantismus změnil lodě, ale ne náklad.
Bojíme se tváří v tvář skutečnosti, že život nemá smysl, ledaže MY pozorujte to, pokud MY dát to do kontextu, pokud MY interpretovat to. MY cítit se zatěžován touto realizací, vyděšený tím, že dělá špatné kroky, používá nesprávné kontexty, dělá špatné interpretace.
Chápeme, že pro život neexistuje neustálý, nezměněný, věčný význam a že to všechno na nás záleží. Odmítáme tento druh významu. Význam, který lidé odvozují z lidských kontextů a zkušeností, musí být velmi špatnou aproximací k JEDEN, PRAVDA význam. Je povinen být asymptotický k Velkému designu. Může to být dobře - ale to je vše, co máme, a bez něj se naše životy skutečně ukážou jako nesmyslné.
další: Manifold smyslů
