Volání Forth The Soul
Filozofický pohled na ztrátu duše a naše úsilí najít naši duši a starat se o ni.
Výňatek z BirthQuake: Cesta k celistvosti
„V poslední dekádě dvacátého století, možná v reakci na rozsah naší globální krize, klesla na Zemi spiritualita ...“ (Ronald Miller)
Thomas Moore, nejprodávanější autor, filozof a psychoterapeut, lituje, že velkou chorobou dvacátého století byla ztráta duše. Přesto se jeho kniha „Péče o duši: Průvodce kultivací hloubky a posvátnosti v každodenním životě“ rychle zvedla k bestsellerům seznam, který naznačuje, že ačkoli má pravdu o ztrátě duše, mnoho obyvatel 20. století se dychtivě snaží najít to.
Moore tvrdí, že když je duše zanedbávána, spíše než jednoduše odezní, projevuje svou zranění symptomaticky v závislostech, posedlostech, ztrátě smyslu a násilí. Většina terapeutů se pokouší tyto příznaky izolovat nebo odstranit, protože nechápe, že jejich kořeny často leží v naší ztracené moudrosti o duši.
Moore porozumění psychoterapii, vyvíjející se v průběhu více než 15 let praxe a studia, přišlo zahrnovat představivost (který on považuje za nástroj duše) do oblastí, které postrádají to. Je to Mooreovo přesvědčení, že to je projev této prázdnoty, který se projevuje našimi příznaky.
Dále poznamenává, že v našem moderním světě jsme oddělili náboženství a psychologii, duchovní praxi a terapii. Podle jeho názoru je třeba na spiritualitu a psychologii pohlížet jako na jeden. K tomuto posunu by došlo několika způsoby, jedním z nich by byl závazek k procesu neustálé péče o duši, spíše než zapojení do úsilí o její vyléčení.
pokračujte v příběhu níže
Podle Moore péče o duši začíná pozorováním toho, jak se duše projevuje a funguje, a poté reaguje na to, co duše představuje. To znamená, že se nebudeme snažit vykořenit to, co duše vyjadřuje a je vnímáno jako symptomatické, ale místo toho zkoumat její účel a hodnotu. Moore nás vyzývá, abychom na duši hleděli s otevřenou myslí, abychom objevili moudrost, kterou lze nalézt bolestí, stejně jako výzvu ke změnám, které jsou dány hlasem, jako jsou příznaky deprese a úzkosti. Jako psychoterapeut i ve svém osobním životě jsem se naučil, že bolest (i když ji nikdy nepřivítám) je často cesta před léčbou, která může vést k možnosti, protože moje vlastní utrpení sloužilo znovu a znovu jako katalyzátor růstu.
Jednou z účinných technik, které Moore sdílí v péči o duši, je vypadat se zvláštní pozorností a vnímavost toho, co jednotlivec odmítá, a pak o tom odmítnutě mluvit příznivě živel. Například by mohla terapeutka upozornit na klienta, že ve své zběsilé činnosti den-in a day-out, jediná věc, která jí zřejmě dovoluje pauzu a odpočinek, jsou její bolesti hlavy. James Hillman poukazuje na to, že v nákupním centru získáte něco za to, že jste přinesli položku, která je často vnímána jako bezcenná. Účastníkům mých workshopů často navrhuji, aby si představovali, že do výkupního centra vzali zvláštní problém nebo obtížné okolnosti. Pak je požádám, aby zvážili, co mohli výměnou obdržet. Účastníci jsou velmi často zasaženi neuznanými dary, které získali dokonce i v těch nejbolestivějších dobách. Vzpomínám si zejména na velmi úspěšného a sebeposlušného muže, který sdílel, že poté, co byl zraněn při nehodě a nemohl si užít, aby jeho život dělal to, co trénoval dlouho a tvrdě, byl nucen změnit povolání. Zpočátku se cítil ztracený a naprosto zdevastovaný. Nakonec se vrátil do školy, aby se stal duchovním rádcem, a tvrdí, že jeho život byl od té doby nezměrně uspokojivější. Jiný účastník si vzpomněl, že to bylo až po bolestivém období deprese dokázala oslovit ostatní a vybudovat důvěrné vztahy, na které nikdy nenašla čas před. Hilman tvrdí, že při zkoumání těchto nečekaných darů „mohou být přehodnocovány hlučné příznaky každého dne a jejich užitečnost.“
Moore také varuje před rozdělením zkušeností na dobré a špatné, tvrdí, že mnoho duše může být ztraceno v takovém rozštěpení, a že duši může být nápomocna při jejím zotavení tím, že získá zpět hodně z toho, co bylo rozděleno vypnuto. Při rozpracovávání tohoto se Moore obrací k verzi práce Jungovy teorie stínů. Jung věřil, že existují dva druhy stínů: jeden se skládá z možností života, které jsou odmítnuty kvůli určitým rozhodnutím, která jsme udělali (například osoba, kterou jsme se rozhodli nebýt), což je kompenzační stín; a další, tmavší, absolutní stín. Absolutní stín představuje zlo existující ve světě av lidském srdci. Jung věřil a Moore souhlasí, že duše může těžit z toho, že se vyrovná s oběma druhy stínu a učení, aby ocenila i výstřednosti a zvrácenost duše. Dodává, že někdy odchylka od obvyklých nabízí své vlastní zjevení pravdy. Dawn Morkova napsala: „No Enemies inside“ that “,“ naše celistvost je založena na regeneraci těch aspektů sebe sama, že kvůli našim osobním okolnostem jsme museli opustit cestu. ”
Moore rozlišuje mezi léčbou a péčí poukazem na to, že léčba znamená konec potíží, zatímco péče nabízí pocit trvalé pozornosti. Domnívá se, že přístup psychoterapeutů by se dramaticky změnil, kdyby uvažovali o své práci spíše jako o poskytování průběžné péče než o hledání léku. Moore nám připomíná, že problémy a překážky nám mohou nabídnout příležitosti k reflexi a objevům, které by jinak mohly být přehlíženy.
Moore není zdaleka osamělý hlas v divočině (řekněme) s ohledem na hodnotu, kterou přikládá ctít všechny dimenze sebe sama, včetně našich bolestivých oblastí. David K. Reynolds ve své knize Tisíc vln: Citlivý životní styl pro citlivé lidi, “navrhuje, že tradiční Západní psychoterapie nedokáže dostatečně uznat důležitost naší potřeby jednoty ve všech aspektech sebe. Reynolds obhajuje východní přístup, jehož cílem je pomáhat nám ctít naše přirozené já více a konkrétněji - pomoci nám stát se znovu přirozenějšími. Poukazuje na povahu vody a navrhuje, abychom se více podobali této vzácné tekutině a pozorovali, že když je počasí teplé, voda se zahřeje a když je venku zima, voda příliš zchladne. Voda si nepřeje, aby to byla jiná teplota, ani předstírá, že je jiná, než je. Přijímá pouze svůj současný stav a stále teče. Na rozdíl od vody, běduje Reynolds, lidé popírají realitu. Také se potýkají se svými pocity a brání se tím, že se zaměřují na to, jak by věci měly nebo mohly být. Voda neprotestuje s překážkami, říká Reynolds, prostě to kolem nich protéká a neznepokojuje se, jak lidé tak často cítí svými pocity. Voda je flexibilní a přizpůsobuje se konkrétním okolnostem, ve kterých se nachází. Voda teče přirozeným tempem. Na druhé straně se zdá, že se lidé obávají, že se pokoušejí manipulovat se svými životy nebo pocity, aby zapadli do jejich konkrétního představy o tom, jak by věci měly být nebo jak si přejí, aby byly. Reynolds nám připomíná, že pocity nejsou dobré ani špatné, prostě jsou. Nejlepší způsob, jak se vypořádat s bolestivými pocity podle Reynoldse, je jednoduše je rozpoznat, přijmout a poté pokračovat. Protože se pocity neustále mění, doporučuje, aby vhodným cílem pro terapii i každodenní život bylo: “... všimněte si a přijměte tyto změny v pocitech a přitom neustále dělejte věci, které nás dostanou tam, kde jsme chci jít. Jako voda. “
Německý filozof Nietzsche se v určitém okamžiku svého života rozhodl milovat svůj osud. Od té chvíle odpověděl na všechno, co se mu stalo, a řekl si: „To je to, co potřebuji.“ Zatímco já plně věřím v nesmírnou hodnotu Nietzscheho odvážného přístupu, jsem daleko od schopnosti přijmout to. Příliš se ptám a pořád mám strach. To, co jsem byl schopen přijmout, je doporučení Jamesa Hillmana, že jakákoli vaše zkušenost, „ptáte se sami sebe: Jak se tato událost děje na tvorbě duše.“
další:V blízkém dosahu
